和大怨，必有馀怨;报怨以德，安可以为善?是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
和(hé)大(dà)怨(yuàn)，必(bì)有(yǒu)馀(yú)怨(yuàn);
报(bào)怨(yuàn)以(yǐ)德(dé)，
安(ān)可(kě)以(yǐ)为(wéi)善(shàn)?
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)执(zhí)左(zuǒ)契(qì)，
而(ér)不(bù)责(zé)于(yú)人(rén)。
有(yǒu)德(dé)司(sī)契(qì)，无(wú)德(dé)司(sī)彻(chè)。
天(tiān)道(dào)无(wú)亲(qīn)，常(cháng)与(yǔ)善(shàn)人(rén)。
关键词：老子,道德经
把握原则 不求至善尽美老子告诉我们人生最大的秘诀，如果人想做得面面俱到，那就绝对做不好。“和大怨，必有余怨”这一句话，说明人欢喜怨恨，爱埋怨的心理是天生的。一般人指责现代的青少年不满现实，我说不满现实是古今中外的通病，不但青少年如此，我们也一样。年轻的时候不满现实，现在老了，照样的不满现实。不满什么现实呢?不满于老年的现实，年轻人不满年轻的现实，每个时代每个世界，没有任何人安于现实满于现实的。假使有人满于现实，这个人不是圣人就是妖怪;当然圣人做得到，妖怪还做不到。所以除了圣人以外，人没有安于现实的，因为人的心理很妙，没有人是无怨的。我经常引用古文辞的话——“花落水流红，闲愁万种，无语怨东风”，一个人无事可怨时，还怨东风呢!当然，花落水流都要去埋怨一番，这是人的心理，尤其是年轻人的心理。所以，世间几乎没有一个人真是善人，善人到了“无怨亦无恨”的境界，那就是圣人、佛的境界了。
人要做到样样好是不可能的，因为把大怨化解平和了，那些小怨又会变成大怨了。“安可以为善，是以圣人执左契，而不责于人”，所以说，圣人并不要求达到天下的至善，那是办不到的。因为是非好坏，在哲学上来说，并没有一个绝对的标准;是非善恶好坏，都是时间空间的变化，以及人为的因素而定的。今天我们这件衣服漂亮，几年后就觉得不漂亮了，这都是时空环境人为的心理变化而决定的。所以上古的圣人不要求达到天下无怨，人人无怨。“左契”是指大的原则，守住大原则就可以了，不必去责备他人。孟子也说过“有求全之毁，不虞之誉”，世界上的人常常按照圣人的标准去批评对方，要求别人十分严格，但绝不那样严格要求自己，这都属于“求全之毁”。
世界上常有人突然出名，实际上那个大名不见得符合事实，这叫“不虞之誉”，是意想不到的恭维。圣人之道是把握原则，而不苛责于人。“有德司契，无德司彻”，真正懂得这个道理，那就了解了圣人之道是领导阶层的大政治家，只把握原则，不求管理。“无德司彻”，“彻”是治的意思，无德的统治就是到处设规则，也就是管理，这是无德之人的做法。
“天道无亲，常与善人”，这是老子的名言，天道很公平，并不是说你今天拿猪头拜他，他就对你好一点，他不管你拜与不拜，只要有德有善，自然得感应，菩萨也就是这个道理。但是，这两句话有人提出来怀疑，司马迁就说“天道无亲，常与善人”是真的吗?他在《伯夷叔齐列传》中说;伯夷、叔齐这两个人不是很好吗?为什么被饿死呢?司马迁就是那么幽默!这虽然是幽默的话，但是司马迁父子两人是道家的信徒，司马迁常批评儒家，儒家也批评道家。